Hyun Hong

저는 ‘신체 감각으로서의 시각행위’에서 출발합니다. 우리는 사물이나 사태를 있는 그대로 볼 수가 없는 마치 눈 뜬 소경 마냥 살아가야 하는- 웃지 못할- 불쌍한 운명을 타고났습니다. 본다는 행위는 분명 언어에 선행하지만 그것은 다시 선이해(preunderstanding)가 존재하지 않고서는 입력된 시각정보를 해석하고 분석하고 또 저장할 수 없는 불완전한 감각입니다.

예)태어났을 때부터 맹인이었던 사람이 각막이식수술을 받고 처음으로 시각을 갖게 되었어도 실제로 우리가 보는 것처럼- 명암, 색, 개별 사물의 존재감,

사물과 사물의 관계성, 나와 사물의 주객분리의식-되기까지는 몇 개월에서 몇 년이 걸리는 경우도 있다고 합니다. 눈은 볼 수 있으나 뇌가 보지 못하는 경우로 시감각이 뇌라는 메커니즘과 긴밀하게 연동하고 있음을 보여줍니다. 이렇듯 뇌의 지배를 받는 우리의 시각은, 이미 뇌에 가지고 있는 정보에 의해 눈을 통해 들어온 온갖 것들을 다시 조합하게 되는 것이지요.

그것은 곧 우리가 이미 알고 있는 것, 우리가 믿고 있는 것에 통제 당하고 있다는 말이 됩니다. 그렇다면 우리가 알고 있는 것과 믿고 있는 것이 얼마만큼의 진리치를 가지고 있으며, 반대로 얼마만큼의 오류를 지니고 있을까요. 34년을 살아온 저는 이미 그것들을 식별해내기에 기존의 통념들에 너무 동조되어 있다는 느낌입니다. 아무렇지도 않게 받아들여온 언어들과 담론들, 크게는 사회적 또는 국가적인 권력구조에서 삐져나온 무수한 이데올로기들, 결국 모든 사회문화적 의미구조안에 너무 안일하게 젖어 있다는 불안감입니다 - naturalization.

그런데 말입니다, 카메라의 뷰파인더를 통해선 본 세상은 조금이나마 그것에서 비켜나 있습니다.

SEEING → LOOKING

수동적 시각행위 적극적 시각행위

피상적 시각행위 구체적 시각행위

카메라는 저에게 있어서 SEEING 에서 LOOKING 으로 시각적인 변형을 가능하게 해주는 일종의 프로세스입니다. 뷰파인더를 통해서 촬영하게 되는 선택적인 프레임들은 LOOKING 일 때만 가능합니다. 생동하는 세계와 피부로 맞닿아있다는 기분은 내 눈에서 그 두꺼운 더께를 치워냈을 때만 가능합니다. 최소한 저에게 감동을 주는 사진은 말이죠. 결국 사진사를 비롯한 우리 사람들의 사(史)란 인식이라는 지평의 확장에 그 뿌리를 내립니다. 저의 사진에 대한 인식도 계속적으로 확장하고 변모하길 기대합니다. 사진은 열려있는 공간이므로 나도 역시 열려 있어야만 그것도 가능하겠지요.

다시 틀 밖에서 바라보기

국철인 옥수역에서 3호선을 갈아타려면 긴 계단을 올라가야 합니다 .아침 출근 시간에 그 계단을 오르고 있는 사람들의 긴 열은 매우 번잡스럽고 시끄러울 것 같지만 사실은 그렇지 않습니다. 너무도 조용하고 느리게 움직입니다. 왜냐하면 모두 지쳐있기 때문이지요. 힘들게 한 계단 한 계단 오르는 사람들의 모습은 마치 고대 이집트의 피라미드에 거대한 돌을 옮기는 노예들의 열을 연상시킵니다. 그들은 사실상 임금노예들인 것이죠. 시쳇말로 먹고 살려면 그 계단을 올라가야 하는 것입니다. 참고로 스튜어트 유엔의 <광고와 대중소비문화>란 책에서는 임금노예들의 배후에 존재하는 자본주의 사회의 여러 독성들을 적나라하게 비판하고 있습니다.

가진 자들은 못 가진 자들을 조정합니다.

- 자신에 대해 성찰하지 못하는, 자신의 고된 노동으로 세상을 움직이면서도 그 덕에 한없이 유한하고 지나치게 자유로운 한 줌의 무리에 분노할 줄 모르기에,

그런 무리들이 자신들의 안전을 보장하기 위해 만들어내는 대중문화상품들-하층민들로 하여금 가혹한 억압과 착취 속에서 묵묵히 일만 하다가 생을 마감하도록 하는 안전 장치-을 열심히 구매까지 하는 대중들, 자신들을 사용하는 무리들과 모종의 긴장을 이루지 않는 한 대중은 유죄이다- 진중권

대부분의 대중들은 자신들이 얼마만큼이나 동조하고 또는 조정당하고 있는지 알고 있지 못하며 알려고도 하지 않습니다, 왜냐하면 그 배후의 것들이 너무나도 정교하게 움직이고 있고, 오랫동안의 역사성을 뒤집어 쓰고 있으며, 그 가면이 너무도 익숙하기 때문이지요.

- 일상에 스며들어 자발적 복종을 유도하는 정교한 권력장치, 사람들이 느끼고 생각하는 방식, 집단적 코드를 공유하는 문화적 타성들이 체제의 배후에 자리잡고 있다- 김민수

산업자본주의와 그 체제를 기동시키는 자유주의라는 정치구조는 생각만큼 만만하지가 않습니다. - 우리가 상대하기에. 조금 극단적으로 말하자면 우리는 그저 껍데기 일뿐 그 껍데기를 채우고 있으며 그 것을 다시 움직이게끔 하는 것은 다분히 체제적이며 정치적이며 경제적이며 문화이데올로기적이라는 것이죠.

우리의 사고와 의식과 행동을 심화시키는 것은 우리의 주체적인 판단에서 점점 멀어져가고 있습니다. 찰리 채플린의 모던 타임즈는 여전히 유효합니다. 그가 공장의 거대한 부속사이에 끼여서 돌아가는 모양이 그 시대의 상상력이었다면 지금은 인터넷을 연결하는 선들 안으로 헤엄처돌아 다니고 있다고나 해야 할까요.

결국에 우리는 크고 작은 틀에 갇혀 생각하고 행동하고 마는 꼴이 됩니다.

그 틀은 가진 자-자본, 권력, 지식, 성, 권위-들의 몫이고 다수의 대중들은 그 틀 안에서 생각하고 움직이고 있습니다. 우리가 그 틀 안에서 안주하게 되는 원인은 자연스런 내면화- naturalization - 라는 현상이 작동하고 있기 때문입니다.

저는 그러한 틀 밖에서 바라보기를 원합니다. 그곳에서 한 걸음 물러나서 우리를 둘러치고 있는 다양한 제도들이 만들어내고 있는 대중들의 모습들을 읽어내고자 합니다. 그것은 일종의 낯설게 하기<unfamilirization>식의 표현일 수 있습니다. 저는 그 대중들의 모습을 사진의 테마로 삼고자 합니다. 좀 더 구체적으로, 대중사회에서 <질서>로 나타나고 있는 현상과 <열>로 나타나고 있는 현상, 광고에 노출되어 있는 대중, 그리고 노동자로서의 대중들의 다양한 모습이 그 것입니다. 질서는 긍정적으로 말하자면 공동체적 윤리의식이나 사회의 중요한 유지기제일 수 있으나 좀 비틀어보자면 산업사회의 중요 동력인 대중들의 원활한 공간적 이동의 한 기제일 수 있기 때문이지요. 동시에 다양한 열들을 만들어내게 됩니다. 그 열은 곧 밖으로 형상화된 틀일 수도 있습니다.

또한 우리의 사고를 잠들게 하는 수많은 자본주의의 총아인 광고와 그것에 무비판적으로 노출되어 있는 대중들의 모습도 담고 싶습니다. 다양하게 접근이 가능한 테마이므로 깊이 생각만 한다면 더 많은 주제가 만들어 질 것이라고 믿습니다. 마지막으로 거론하고 싶은 문제가 하나 있는데... 매우 어려운 골치덩어리입니다.

-우리를 감동시키는 사진은 명분과 이슈로 무장된 열 장의 사진이 아니라 우리들 각자 심연에서 잊혀진 애수와 회환을 깨우는 단 한 장의 주관적 사진이다- 이경률

매우 공감하는 글귀이기에 인용해봅니다. 저는 예술작품- 또는 미-의 절대성을 믿지 않습니다. 루브르 박물관에 걸려 있는 르네상스의 걸작들이 아름답다고 사람들이 믿는 이유는 그 작품이 가지고 있는 역사적 내력, 즉 그것을 아름답다고 주장해 온 사회적 이데올로기에 기인하는 것이지 실지로 그것이 모든 이에게 또는 다른 행성의 존재들에게조차 미적이라고 주장할 <보편 타당한> 단서는 없는 것이기 때문이죠.

실제로 그것을 증명한 사람은 지구상에 아무도 없습니다. 결국 미적이라는 것은 그것을 미적이라고 사회화하는 의식의 수용과정이라는 것입니다. 그리고 뒤상의 <샘>이라는 작품 이후로 이미 예술은 아름다울 것을 강요받는 것에서 자유로와 질 수 있었습니다. 이미 예술이라는 것은 물성에 기초한 작품이 아니라 그것이 어떻게 감상자와 교감하는 가 하는 문제로 변화하고 있습니다.

문제는 바로 그 교감입니다.

나의 주관성이 과연 얼마만큼이나 대중의 주관성의 영역을 공유할 수 있는지 말입니다. 대중과 얼마만큼의 교차된 주관으로 형상화 될 수 있는지 말입니다. 내가 바라본 세상이 얼마만큼이나 그들에게 감동으로 다가설지 말입니다 .내가 얼마나 그들에게 새로운 세계를 경험하도록 할 수 있을지 말입니다.

동시대의 다수의 사람들에게 감동을 주지 못하는 작품은 절 약간 화나게 합니다. 전 어떠한 예술작품이 되었든지 간에 자신만의 또는 그들만의 복잡하게 얽히고 설킨 암호로 된 것들은 싫어합니다. 그 암호란 고차원적인 상징적 표현이라고 말할 수도 있겠죠 그러한 암호는 결국 자신만의 암호로 또는 그들만의 암호로, 그래서 예술이라는 또 다른 권력을 만들어내고 그것을 유지하고 다음 세대로 전하는 것은 결국 패쇄적인 권위와 가진자들의 몫이 되기 때문입니다.

그 등가성이라는 것이 저한테만 국한되는 문제는 아니라고 봅니다. 여러분들은 어떻게 생각하십니까?